相对于禅的茶

恰恰用心时,恰恰无心用。

 

 

无心恰恰用,常用恰恰无。

 

 

――永嘉大师

 

 

一种生活事象发展到一定规模从而具有一定的普遍性时,我们就有追究它的文化思想之根的必要了。茶文化在今日中国的繁盛,已昭示出人们有意识地脱开它的“物性”之圈而进入到某种与之对应的精神领域了;人们追求的是从它的“本有之味”而迈入它的“悠远之境”。

 

 

无人能否认茶之外在事象的深厚文化资源,这资源是一座宝藏。中国古人在面对一种文化资源时,远比今人富于一种敬畏感。今人乏此“敬畏感”久矣。今人在物质享受的追求时已使自己的内在精神感官逐渐麻目,这可能是缺乏敬畏的原因之一。然而更深刻的原因是对这种麻目的麻目,缺了对麻目本身的反思。这使今人在无穷的物质追求中掉入无底的陷井;如若周而复始,无可自拔,将十分可怕。好在人们开始有了醒觉意识。

 

 

毫无疑问,茶文化自有促人醒悟的优长之处,因为人们在借助于茶的静品之时,正与直接的生活奔波与忙碌拉开了一段距离。日本人哪怕家居面积再小,也要辟一幽静之茶室,其意正在于此;他们也许怕外在扰嚷的波涛全然吞没了自己的悟性,而着意让生活有点儿禅意,以使自己随时能对世界与人生保持应有的反思。坐拥茶文化宝藏,富有茶文化资源的中国人,怎能对自身的传统之根漠然视之?今天,我们太需要一种智性的启发与精神空间的涵厚和开拓,以使自己不成为那无根之轻飘。

 

 

茶与禅的关系――相对于禅的茶之意味,也许能给我们带来点什么。

 

 

 

 

一个不经意间让人忽略掉的事实是:正是茶,大大开拓了禅的新精神空间。

 

 

然而,人们会问:茶之为物,真有那么大的神通吗?相对于禅的茶,意义究竟来自何处?茶之于禅,是不可或缺的吗?如果是,那么它的不可替代性又显现何处呢?

 

 

且让我们先设一反问:没有禅,当然不会有如此发达的茶文化史,而没有茶呢,禅的历史是不是也将存在一个大大的缺憾呢?

 

 

过于执于“茶禅一味”的命题,已让我们丧失了茶之于禅的更多的内涵,更新的意味,更广的领域。今天,我们要在“茶禅一味”的核心阈之外,在“赵州茶”的典故之外,进行一些新的拓展,求取一些新的索解,获得一些新的意义。

 

 

茶与禅的历史告诉,资源还远未掘尽,矿藏还有待开采,这是客观内容对我们本身的要求;竟然可以脱开历史的本真面目?当然不是。人非上帝,他只能从自己特有的视角,在自己的座标系中观察世界,得出结论;况且他生长在一定的文化境域中,早有了被熏陶出来的自己的“前见”。这是无法避免的,人天生就有局限。然而在他那特定境域、特定时代中所看到的,又理所当然地给“本有”的东西增添了内容,加进了意义。历史与文化由此而更丰富多彩。克罗齐说以往历史都是现代史,其意在此。

 

 

不过,我们总是愿意先回到历史,靠近本然面目,尽管无意中带着自己的理解与目光。当然,我们本然地知道,茶与禅之所以自唐以来便成了人们常谈常新而又欲罢不能的话题,固然由视角与理解的不同所致。但更重要的是,它那本有的趣味之浓度,不由得不让人去触碰,去进行新的尝试。

 

 

由此,茶之于禅这一话题的深度与广度,总在不断拓进的过程中。然而,确然不可移的事实是:茶不仅开拓了禅的精神空间,还助推了禅的精神。

 

 

禅宗有关“茶”的语系(偈语,茶诗,话头等)已成为禅悟手段(特别是问答过程)中的“截流之答”。

 

 

茶成为生活禅的一个部分,构成了“生活禅”的本质要素。并由此而形成顺乎自然的生活禅的“禅道自然”观。茶提升了禅的品味、意

 

 

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